?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: философия

[sticky post]Мои группы в Контакте
banshur69
Древняя Месопотамия
История древнего Востока
Владимир Софроницкий
Надежда Андреевна Обухова
Евгений Боратынский
Владимир Щировский. Танец души
Александр Алексеевич Остужев
Философия истории и культуры
Густав Леонхардт

X Торчиновские чтения
banshur69
X ТОРЧИНОВСКИЕ ЧТЕНИЯ

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ

ДОМ УЧЕНЫХ ИМ. М. ГОРЬКОГО РАН
СЕКЦИЯ ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ И КУЛЬТУРОЛОГИИ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. А. И. ГЕРЦЕНА
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ ЧЕЛОВЕКА


21–22 ноября 2019


Х Торчиновские чтения

II Санкт-Петербургский международный культурологический симпозиум


Историческая трансформация восточных культур

Образ Востока в западной философии и культурологии






21 НОЯБРЯ
Белый зал Дома ученых (Дворцовая наб. д. 26)

10.00–10.30. Регистрация участников. Фойе Белого зала

10.30–11.30. Открытие конференции и пленарное заседание. Белый зал

Приветственное слово
Председатель секции философии культуры и культурологии Дома Ученых им. М. Горького
д. филос. н. Забулионите А.-К. И.

Зав. каф. философии и культурологии Востока СПбГУ
д. филос. н., проф. Туманян Т. Г.


Директор Института философии человека РГПУ им. А. И. Герцена
д. филос. н., проф. Светлов Р. В.

Директор Института восточных рукописей
д. и. н., член-корр. РАН Попова И. Ф.



ПЛЕНАРНОЕ ЗАСЕДАНИЕ

Забулионите А.-К. И. (д. филос. н., СПб.). Культурологический и философский дискурс востоковедения: формирование и перспективы.
Парибок А. В. (к. филол. н., СПб.). Различие трактовок языковой действительности в цивилизациях Евразии.

11.30–12.00. Перерыв

12.00 – 14.00. Белый зал
СЕКЦИЯ БЛИЖНЕГО ВОСТОКА
Модератор д. филос. н. Т. Г. Туманян

Емельянов В. В. (д. филос. н., СПб.). Календарь и патрицид в поздневавилонском тексте о Харабе.
Шелестин В. Ю. (к. и. н., Москва, СПб.). Хеттский Новый год в сравнительно-культурологической перспективе.
Киприсчи Г. (PhD, Лейден). «Недоиудеи»: личный и общинный статус караимов, самаритян и фалашей в государстве Израиль в 1948–2019 гг.
Туманян Т. Г. (д. филос. н., СПб.). А. Я. Борисов – исследователь философских традиций Ближнего Востока.
Azadegan Ebragim (PhD, Tehran, Iran). God’s knowledge of particulars and the doctrine of divine immutability in Islamic philosophy.


14.00 – 15.00. Обед.

15.00–17.30. Белый зал
СЕКЦИЯ БЛИЖНЕГО ВОСТОКА (продолжение)
Модератор к. культурологии С. Р. Усеинова

Усеинова С. Р. (к. культурологии, СПб.). Ближневосточная каллиграфия: трансформация идеологического содержания.
Цибенко В. В. (к. и. н., Ростов-на-Дону). Ревестернизация политической культуры Турции под влиянием этнических меньшинств.
Васильцов К. С. (к. и. н., СПб.). «Восточная фотография»: принципы изобразительности и иконография ориентализма.
Османова И. А. (к. филос. н., СПб.). История закладки Соборной мечети Санкт-Петербурга по документам Научно-исторического архива ГМИР.
Корнилов А. П. (к. филос. н., СПб.). Фараонизм светский и духовный: об этничности в богословии Шенуды III и политической мысли М. А. ас-Садата.
Баранов А. В. (СПб.). К проблеме контакта религиозно-мистических традиций авраамического круга.


12.00–13.40. Ауд. 303
СЕКЦИЯ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА
Модератор к. филос. н. А. Д. Зельницкий

Виноградова Т. И. (к. и. н., к. ф. н., СПб.), Завидовская Е. А. (к. и. н., Тайбэй, Тайвань). Китайские народные картины на сюжеты «Шаньхайцзина» в комментариях китайских учителей В. М. Алексеева.
Цзян Тао (СПб.). Проявление китайской и западной музыкальных традиций в творчестве Чжоу Цзелунь (анализ песни «Сине-белый фарфор»).
Зельницкий А. Д. (к. филос. н., СПб.). Покровительство императоров даосизму сквозь призму локального предания (на основе «Записи об обители Совершенномудрого предка Великой Тан»)
Ленков П. Д. (к. и. н., СПб.). Буддийские элементы в сотериологии позднего даосизма (по тексту «Лун мэнь синь фа»): Тело Закона (фа шэнь).
Константинова Е. А. (к. филос. н., СПб.). Ритуал в традиционно-ориентированном обществе середины XIX в. (на примере работ Цзэн Гофаня (1811–1872).

13.40 – 14.40. Обед.

14.40–16.00. Ауд. 303
СЕКЦИЯ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА (продолжение)
Модератор к. филос. н. А. Д. Зельницкий

Комаровская П. А. (к. культурологии, СПб.). Праздничные шествия шэхо в провинции Шэньси.
Каменева Е. А. (Москва). Роль природы и природных явлений в произведениях магического реализма (на основе произведений Мо Яня и Хань Шаогуна).
Галимов М. В. (Волгоград). Кунг-фу панда и китайский национализм.
Грачева Ю. А. (Москва). Трансформация привычек питания в Китае в XXI веке.

16.00 – 16.10. Перерыв.

16.10 – 17.10. Аудитория 303
СЕКЦИЯ «ВОСТОК И ЗАПАД»
Модератор к. филос. н. С. В. Пахомов

Канаков Д. В. (к. филос. н., Москва). Общее в гносеологических и этических идеалах философии Востока и Запада, на примере упанишад и платоновского диалога «Федон».
Сериков В. В. (Франкфурт-на-Майне, Германия). Теософское общество и концептуализация индуизма и буддизма как отдельных религий.
Долгорсурен (PhD, Монголия). Традиции и исторические трансформации культуры Монголии: актуальные проблемы культурологического исследования.


12.00 – 13.40. Дубовый зал
СЕКЦИЯ «РУССКИЙ ЕВРАЗИЙСКИЙ МИР. ОБРАЗ ВОСТОКА В РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРОЛОГИИ»
Модераторы: д. соц. н., проф. У. А. Винокурова,
д. ф. н., проф. Л. К. Круглова

Кутыкова И. В. (к. филос. н., СПб.). Образ Востока в отечественной культур философской традиции.
Круглова Л. К. (д. филос. н., СПб.). Проблемы трансформации восточных культур в контексте евразийства.
Винокурова У. А. (д. соц. н., Якутск). Россия в Азии: цивилизационное пограничье.
Владимирова А. А. (СПб.). Изменения в понимании буддизма на Западе и в России.


14.40 – 16.30. Дубовый зал
СЕКЦИЯ «РУССКИЙ ЕВРАЗИЙСКИЙ МИР. ОБРАЗ ВОСТОКА В РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРОЛОГИИ» (продолжение)
Модераторы: д. соц. н., проф. У. Винокурова,
д. ф. н., проф. Л. К. Круглова


Бондарев А. В. (к. культурологии, СПб.). Образы Востока и осмысление диалога культур в научном наследии Л. Н. Гумилева.
Тишкина А. Г. (к. филол. н., СПб.). В. Г. Богораз-Тан как исследователь русской Азии.
Балакина Е. И. (к. культурологии, Барнаул). Тенденции восточного типа мышления в современной научной картине мира.
Никитенко О. Б. (СПб., к. искусствоведения). Музыкальный билингвизм китайской музыкальной культуры.
Филиппова-Стоян Л. Е. (СПб.). Образ Китая в русском изобразительном искусстве начала XVIII в.



17.00 – 19.00. Дубовый зал

Лекция
Лю Лэи (профессор Шаньдунского университета). Тотемические эмблемы китайских фамилий



22 НОЯБРЯ

Институт философии человека РГПУ им. А. И. Герцена
(ул. Малая Посадская, 26)

10.00–12.10 (ауд. 101, 1 этаж)
СЕКЦИЯ БЛИЖНЕГО ВОСТОКА
Модератор к. и. н. Н. В. Казурова

Баландина Ю. В. (Ростов-на-Дону). Символический аспект этнополитической мобилизации крымских татар.
Маточкина А. И. (к. филос. н., СПб.). Трансформация публичного пространства в современном арабском мире на примере граффити.
Штолина А. М. (Москва). Вестернизация системы образования в арабских странах (на примере Саудовской Аравии).
Абдрахимов Э. Ф. (Уфа). Взаимодействие культур: буддизм и ислам.
Казурова Н. В. (к. и. н., СПб.). Социокультурный и религиозный контекст казахской повседневности в отражении национального кинематографа.



12.10 – 12.30. Перерыв

12.30–14.45 (ауд. 101)
СЕКЦИЯ ИНДИИ
Модератор к. ф. н. Пахомов С. В.

Пахомов С. В. (к. филос. н., СПб.). Феномен сиддхи в сотериологическом контексте индуистского тантризма.
Десницкая Е. А. (к. филос. н., СПб.). Сравнения с глиной и золотом в учениях ранней веданты.
Вечерина О. П. (к. и. н., Москва). Шива Натараджа в пространстве мировой художественной культуры.
Шомахмадов С. Х. (к. и. н., СПб.). Религиозный синкретизм в изобразительном искусстве доисламской Центральной Азии.
Щербак М. Б. (Москва). «Возрожденный буддизм» Б. Р. Амбедкара – попытка конструирования новой идентичности.

14.45 – 15.45. Обед

15.45–18.00 (ауд. 101)
СЕКЦИЯ ИНДИИ (продолжение)
Модератор к. и. н. Вечерина О. П.


Ерченков О. Н. (СПб.). «Бхагавадгита как она есть». Проблемы рецепции традиции в неоиндуистском тексте.
Ерохина М. В. (СПб.). Буддийское паломничество в Индии: история и современность.
Шевченко Д. А. (СПб). К вопросу о конструировании «племен» в административной практике Индии.
Попов Д. Н. (к. филос. н., Москва). Возможность применения индийской метафизики в западной научной традиции.
Кузьмина Е. В. (к. и. н., Омск). «Периферийные религии» – диалог со своим Иным.

12.00–14.00 (ауд. 312)
СЕКЦИЯ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА
Модератор к. ф. н. Бертова А. Д.

Лепехова Е. С. (д. филос. н., Москва). Общие тенденции в политике китайской императрицы У Цзэтянь (624–705) и японской императрицы Кокэн (718–770) по отношению к буддийскому духовенству.
Кухтин А. В. (Омск). Влияние чжусианской философии на «Стостатейные установления Токугава» 1616 г.
Бертова А. Д. (к. филос. н., СПб.). Представление о духовном родстве японского и еврейского народов в японских христианских организациях.
Гордиенко Е. В. (Москва). Трансформация культа духов-покровителей деревенских общин в современном Вьетнаме.

14.00 – 15.00. Обед

15.00–17.30 (ауд. 312)
СЕКЦИЯ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА (продолжение)
Модератор к. ф. н. Бертова А. Д.

Курепина Е. О. (Владивосток). Популярность южнокорейской массовой культуры в Японии («Корейская волна» на примере K-pop).
Колесников В. Д. (Омск). Японские хикикомори как новая форма эскапизма в российском интернет-пространстве.
Королева В. В. (СПб) «Потерянные» женщины в Китае. История и современность.
Нагорных О. С. (к. и. н., Нижний Новгород). Интеграция восточных медицинских практик в медицину СССР: трансформация традиций и инновации.
Грибенко В. В. (Москва). Религиозный фактор в теоретико-методологических основаниях осмысления феномена коллективизма в китайской культуре (на примере концептов религиозной антропологии чань-буддизма).


В ПРОГРАММЕ ВОЗМОЖНЫ ИЗМЕНЕНИЯ!

ВХОД НА ЗАСЕДАНИЯ СВОБОДНЫЙ

ПРОПУСК НА ОБЪЕКТЫ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ ПО ПРЕДЪЯВЛЕНИИ ДОКУМЕНТА, УДОСТОВЕРЯЮЩЕГО ЛИЧНОСТЬ

Оргкомитет: д. и. н. И. Ф. Попова, д. филос. н. Р. В. Светлов, д. филос. н. Т. Г. Туманян, д. филос. н. К. И. Забулионите, д. филол. н. М. Е. Кравцова, к. филос. н. С. В. Пахомов, к. филос. н. А. Д. Зельницкий.
Справки по эмэйлам: taigong@yandex.ru, sarpa68@mail.ru.
Адреса проведения конференции: 21.11: Дом ученых (Дворцовая набережная, д. 26), 22.11: Институт философии человека (ул. Малая Посадская, д. 26).

К эволюции триады
banshur69

Вот же раньше были книжки! Пиши себе что хочешь без всяких цитат. Читаю Гачева "Содержательность художественных форм". И он пишет на с. 67:

"Уж что может быть более отвлеченным, чем гегелевская триада: тезис, антитезис, синтез? А между тем «подспудом» этой триады является самый простой, естественно-календарный цикл зерна; жизнь (рождение, вырастание из земли, поднятие на свет), смерть (закапывание в землю, погружение во тьму), возрождение-воскресение, как смерть-рождение. Зерно схоронили, закопали под землю,оно умерло, и потому из него росток пошел. Гегель для демонстрации реального содержания своей триады и обращается часто именно к рассказу о жизни, смерти и воскресении зерна"

Никаких ссылок нет. Вот где это Гегель написал?
Долго искал. И нашел в первом томе "Лекций по философии истории", в главе "Понятие развития":

"То-, что находится в себе, вступая в существование, хотя и изменяется, все же вместе с тем остается одним и тем же, ибо оно управляет всем ходом изменения. Растение, например, не теряет себя в непрестанном изменении. Из его зародыша, в котором сначала ничего нельзя разглядеть, возникают разнообразные вещи, но все они содержатся в нем, правда, не в развитом, а в свернутом и идеализованном виде. Причиной того, что он полагает себя в существование, является то, что зародыш не может мириться с тем, чтобы оставаться лишь в-себе-бытием, а влечется к развитию, так как он представляет собой противоречие: он существует лишь в себе и вместе с тем не должен существовать в себе. Но этот выход за свои пределы ставит себе определенную цель, и высшим его свершением, предопределенным конечным пунктом его развития, является плод, т. е. порождение зародыша — возвращение к первому состоянию. Зародыш хочет породить лишь самого себя, раскрыть то, что есть в нем, чтобы затем снова возвратиться к себе, снова возвратиться в то единство, из которого он изошел" (с. 86).

То есть, получается, что в основе гегелевской диалектики лежит земледельческая мистерия зерна. Гегель не земледелец, и этот образ, скорее всего, навеян Элевсинскими мистериями. Он так именно и пишет, соединяя философию с греческой религией:
"Таким образом, религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны; дело идет поэтому лишь о том, чтобы форма понятия достигла такого завершения, которое делает возможным постижение содержания религии. Истинно лишь то, что получило название религиозных мистерий; они представляют собою спекулятивное ядро религии. У неоплатоников μνεϊν, μνεΓσϋαι (быть посвященным) означает: заниматься спекулятивными понятиями. Под мистериями понимают, говоря поверхностно, таинственное, остающееся таковым и не делающееся известным. Но в элевзинских мистериях не было ничего неизвестного; все афиняне были посвящены в них, и лишь Сократ говорил о себе как об исключении" (с. 129).
Однако тезис-антитезис-синтез тут совсем не главное, потому что гегелевская триада это продолжение очень древнего богословия. Главное это, конечно, сама Троица: Отец как Одно, управляющее всем ходом изменения; Сын как влечение к развитию и умножению; Дух Святой как Плод и возвращение к Отцу.
А что еще древнее за этим? А за этим, еще глубже, - шумерская триада консекрации XXI в. до н.э., в которой ровно та же логика. "Будь светел как Небо, будь чист как Земля, сияй как Средоточие Неба!" Взгляд сперва идет вверх, где небесный свод и звезды. Эпитет светлый применяется к огню. Затем взгляд спускается резко вниз к почве. А потом взмывает в ту сферу, где ходят Солнце и Луна. То есть, в близкую к человеку сферу воздуха как пространства между Верхом и Низом. И так охватывается все мироздание. Первая часть триады - огонь. Вторая часть триады - обязательно земля, ее чистота, падение вниз, временное отлучение от небесного. А звезды воздуха дальше, чем Солнце и Луна. И само Небо - первоначало того, что оно посеяло на земле.
Есть ли что-нибудь еще древнее? Тоже есть. Это шумерская триада консекрации в заговорах XXIV в. до н.э. Священное дерево тамариск делится на ствол, корни и крону. Ствол сопоставляется с Небом, корни - земля и подземные воды, крона - Энлиль, бог воздуха. Огонь, Земля-Вода, Воздух. И Дерево как первообраз такого деления.
Таковы самые древние корни гегелевской триады. Они вовсе не в судьбе ячменного зерна. Гегель в своей аналогии был сыном времени, знавшим греческую древность и не подозревавшим о более древних древностях Передней Азии.
Отсюда я делаю радикальный вывод: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БЫЛА СПОСОБОМ ОБЪЯСНЕНИЯ ГРЕЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ. ДЛЯ ОБЪЯСНЕНИЯ КАТЕГОРИЙ ШУМЕРСКОЙ РЕЛИГИИ НУЖНА ДРУГАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Спасибо Гачеву, что навёл.


Об основах философии культуры
banshur69
Подумал, что уже 20 лет как читаю в университете философию культуры. И главный вывод, который могу сделать, в том, что мне понятен главный источник этой дисциплины в западной цивилизации. Это трактат Лукреция "О природе вещей" и трактат Козимо Раймонди "Речь в защиту Эпикура против стоиков, академиков и перипатетиков". Вне этих двух основоположных текстов о развитии общества никакой европейской философии культуры просто не существует. Что же касается мусульманской философии культуры, то она вышла из "Политики" и "Метафизики" Аристотеля. Отсюда большая разница в аксиологии. В исламе думают, каким должно быть государство, чтобы человек в нем оставался разумным и счастливым. А в западном христианстве думают, каким должен быть человек, чтобы государство оставалось цивилизованным.

Страничка из дневника. Доклад В.С.Стёпина в СПбГУ
banshur69
"11-го марта 2004 г. в два часа дня на Философском факультете Петербургского университета состоялся доклад В.С.Степина о необходимости философии и перспективах ее развития. Степин говорил 50 минут, потом десять минут задавали вопросы и еще час выступали различные ораторы. Доклад директора Института философии сводился к тому, что философия есть рефлексия над универсалиями культуры.Read more...Collapse )

Русская философия в современной российской культуре
banshur69
Ответ http://a-gacheva.livejournal.com/1671.html

Во всем мире победили дарвинизм, марксизм и фрейдизм. Само явление этих трех титанов мысли - Дарвина, Маркса и Фрейда - много обещало человечеству, и во многом эти обещания оправдались. Дарвин на материале биологии обосновал учение о развитии тварного мира, Фрейд открыл, что человек состоит не только из сознания, а Маркс понял зависимость социальной жизни от материального производства. Но общество, развращенное сенсуализмом и атеизмом предыдущей эпохи, сделало свои выводы из их идей. Вместо Фрейда появился фрейдизм - учение о сексуальности как основе культуры. Вместо Дарвина возник дарвинизм - учение о превосходстве одних особей и рас над другими и о происхождении человека от обезьяны. Весь Маркс был сведен к борьбе классов и к насилию над историей, т.е. к марксизму. Так возникли три современных позитивных философских проекта, на которых, как на трех китах, доныне и держится все современное человечество, полагающее себя прогрессивным.
В современном обществе нет места для идеалистической философии, потому что она не приносит немедленную пользу или выгоду. Тем более это касается русской религиозной философии, которой современная культура России распорядилась весьма своеобразно. Чаадаев популярен как ярый западник и критик всего русского, Соловьев известен как поэтический предтеча символистов и оккультный мистик, чуть ли не экстрасенс. Флоренский знаменит как добыватель агар-агара из водорослей и спаситель головы св. Сергия. Лосева знают как историка античной философии. Франка, Булгакова, Шпета, славянофилов не знают вообще и даже ни с кем не сопоставляют. А есть ли победители среди русских религиозных философов? Да. Их двое. Во-первых, это Розанов, который победил не своей мыслью, а своей интонацией. Розанову наследовали полуписатели-полуфилософы Шкловский и Гачев, в розановской манере писали такие разные люди, как Мережковский эмигрантского периода и поздний Володин. В российской литературе прижилось это направление мыслечувствия, но не в монтеневском смысле афоризма, а именно в розановской манере одновременно описывать себя и мир, стонать о своей судьбе и противоречить себе на каждом шагу. Второй победитель - Ильин. Он оказался нужен власти, чтобы почуять под собой государство, чуть-чуть было не утраченное. Он необходим и духовным лицам новой России, чтобы обеспечить проникновение церкви в систему образования и нравственного воспитания юношества. Но победа Ильина, мне думается, временная, потому что в русской религиозной философии не может возобладать идея, настоянная на насилии.
В современном российском сознании за этими мифами совершенно пропал сам религиозно-философский дискурс. Можно, конечно, начав с Ильина как с простого введения в русскую мысль, со временем переходить ко все более утонченной духовности. Но все дело в том. что мы не можем начать философствовать с того места, где прервали их. Тому есть несколько причин. Русская философия была попыткой самосознания русского народа изнутри Православия. Нынешнее российское общество не сознает себя по преимуществу русским и не имеет конфессиональной доминанты. Русская философия была критикой западного позитивизма и попыткой отложиться от гниения западной мысли. Нынешнее российское общество целиком вышло из социалистического учения, выросшего на смеси французского энциклопедизма и гегельянства. Оно было заражено этим позитивизмом в наиболее уродливой его форме - марксизма-ленинизма. Таким образом, Россия унаследовала все тот же западный позитивизм XIX века, донеся его до конца века двадцатого. Русская религиозная философия сформировалась в среде образованного дворянства, подолгу жившего за границей и прекрасно понимавшего весь европейский мир, разбиравшегося в исламе и изголодавшегося по родине. Нынешние попытки философствования в России проникнуты американским прагматизмом и буддийскими психотехниками, философствуют потомки в лучшем случае разночинцев, в худшем - красных комиссаров и лагерных охранников, никогда нигде не бывавших, не знавших никаких языков и ко всему относившихся злонамеренно. Русская религиозная философия оправдывала Добро и искала нездешнюю Красоту. Нынешнее российское общество, следуя за деконструктивизмом, ищет оправданий и обоснований для самого смысла, потому что и самый смысл философствования здесь утрачен. Проводя такие сопоставления, понимаешь, что и в социальном, и в гносеологическом, и в национальном, и в аксиологическом аспектах мы не в состоянии продолжить русскую религиозную философию. И не потому, что она слаба, утопична или в чем-то недостаточна. А потому что слаба и несостоятельна сама российская действительность, частью которой и производной от которой является философствующий.
Что же нам делать - тем, для кого русская религиозная философия является вдохновительницей и средоточием самосознания? По-видимому, нужно начать с того, чтобы с максимальной четкостью ее для себя сформулировать, собрав как бы сухой остаток всего направления и поняв основные его категории. А затем уже изнутри новой действительности философствовать дальше, может быть, в других категориях, но на заветной идейной основе.
Tags:

Странички из дневника. Пятигорский
banshur69

15.05.2007

Гигантская, космическая встреча. Лекция Пятигорского и беседа с Пятигорским.

 

Вчера мой коллега А.В.Парибок пригласил меня на встречу с Александром Моисеевичем Пятигорским в Белый зал Дома ученых. Лекция проходила сегодня с 4 до 6 вечера. Яблоку негде было упасть: сидели в креслах, на принесенных стульях, стояли в проходах, щелкали камерами и фотовспышками. Лекция была посвящена дороге философа. Пятигорский встал со своего почетного места и начал расхаживать по сцене, снимая и надевая очки, потирая очки концом пиджака, отчетливо и даже с нажимом выговаривая каждое слово своего изумительно построенного дискурса. Перед нами был настоящий философ – т.е. человек, который мыслит здесь-и-сейчас, не исходя из стереотипа или догмы. О чем же была его лекция?

Read more...Collapse )