Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Мои группы в Контакте

Древняя Месопотамия
История древнего Востока
Владимир Софроницкий
Надежда Андреевна Обухова
Евгений Боратынский
Владимир Щировский. Танец души
Александр Алексеевич Остужев
Философия истории и культуры
Густав Леонхардт

Окно в Париж

С конца 80-х я испытал весьма странное чувство: открывается некое космическое окно, Россия выходит в мир и получает шанс сделать нечто сверхъестественное, подобно легендарным деяниям 60-х. Когда в 1992 году вышел фильм "Окно в Париж", где прозвучала та же идея, я не был удивлен и комедией фильм не признал. Скажу больше: все время с 89-го года я был одержим идеей путешествий и дружб, лихорадочно дружил и быстро ездил по миру. Точно так же быстро я работал в науке. Когда меня спрашивали, зачем так быстро, ответ всегда был один: "Боюсь, что окно закроется". Меня не понимали, думали, что оно открылось навсегда... В общем, ребята, я успел. Успел сделать, поездить, подружиться, выступить с гарвардской, пражской, тартуской, хельсинкской кафедры, издаться в Париже и в Бостоне. Надеюсь, что вы тоже многое успели. Окно начинает медленно закрываться, первая створка нового занавеса уже ползет на нас, и пора подводить предварительные итоги. Я буду подводить их там, где что-то понимаю. Вы добавите или поспорите.

Collapse )

Шумеро-аккадский Владимир

Прослушал доклад С.М.Толстой об этимологии имени Владимир, прочитанный первым номером на чтениях памяти В.Н.Топорова.
https://www.youtube.com/watch?v=n8vZchTVRq0&feature=youtu.be&fbclid=IwAR3x8vgrExU8w05f8IBXDkpIsVNPyuoXaQGEelnM_W4jxfOHad4J7aJDNhE

И вот что хочу по этому поводу сказать.
Основная идея доклада была в обосновании идеи Топорова по поводу того, что вторая часть имени (-мир или -мер с ятем) означает не mundus, а pax (мир как состояние без войны, тишина, покой). Соответственно, Vlodi-mir/mer значит "владеющий миром, наступающим в результате договора". Вторая идея, идущая от Трубачева, заключалась в том, что -mer связан с мерой и Митрой. А Митра опять-таки бог мирного договора.
Как шумеролог и ассириолог, я сразу же решил посмотреть, не найдется ли буквальной аналогии в клинописных языках. И вот результат. Если мы будем искать в клинописи Владимир как мир-mundus, то сразу найдем Lugal-Kish = shar kishshati "царь мироздания/вселенной". Однако такого имени собственного нет, поскольку это титул реального царя, и далеко не всякого, а только великого завоевателя. Если же мы рассмотрим второй вариант с мир-pax, то должны понять, как же по-шумерски и по-аккадски назывался мир как состояние без войны. Задача оказалась нелегкая, но решаемая. Прежде всего, в шумерском есть древнее составное существительное inim-du10 "слово хорошее", означающее смягчение гнева богов, умилостивление, расслабление, отдых богов. И от этого слова образуются имена собственные Lugal-inim-du10-ga "царь доброго слова умиротворения)", Lu2-inim-du10-ga "человек доброго слова", Mes3-inim-du10-ga "герой доброго слова". Все три имени встречаются в самом старом шумерском языке начиная с текстов 25 века. И они чрезвычайно распространены, особенно частотно первое имя (83 случая). Далее, мы видим, что аккадским соответствием inim-du10 является saliimu "мир, благополучие, спокойствие, согласие; мирный договор". И в аккадском есть выражение beel saliimi "владыка согласия", означающее "союзник". Сюда может относиться и союзник по мирному договору, и член военного союза, и бог-хранитель, стоящий на стороне человека.
Что же мы получаем в результате такой аналогии? Мы получаем на шумеро-аккадском материале а) невозможность применить эпитет "владыка мира-мундуса" ни к кому, кроме великого завоевателя, б) большую распространенность имен типа "владыка умиротворения" и в) возможность применить этот эпитет не только к людям, но и к богам. Поскольку же имена в древней Месопотамии были теофорными, то скорее всего под владыкой умиротворения нужно там понимать божество, которое хранит человека с момента его рождения и которое полностью не прописано в имени (что бывает сплошь и рядом).

Об изображениях в шумеро-аккадский период

Если мы знаем, что древние египтяне считали образ человека (КА) важнейшей религиозной категорией и этому образу поклонялись, то шумеры не оставили никаких слов по поводу того, зачем нужно изображать людей и другие живые существа, и в шумерской религии точно нет категории, связанной с изображением. Более того, если от 25 века дошла плакетка с изображением царской семьи Ур-Нанше, на которой под каждой фигурой была подпись, кто это, то потом от этой традиции отказались, и ни на статуях, ни на печатях не подписывали то, что было изображено. Самое же замечательное в том, что шумеры никак не связывали значительность государственного лица с необходимостью его изображать. Например, до нас не дошло даже реалистичное изображение царя-бога Шульги, правившего Уром 48 лет, не говоря о более земных правителях. Мы не знаем, как выглядел автор первых реформ Урукагина или победитель Уммы Энметена. Мы точно не знаем, является ли голова бородатого семита именно головой Саргона Аккадского и не знаем, как в точности выглядел Хаммурапи. На сегодняшний день я могу сделать один вывод, который, по-видимому, будет трудно опровергнуть: изображение правителя всецело было инициативой самого правителя. Ур-Нанше захотел запечатлеться не один, а со всей семьей. Но это не стало традицией. Эанатум повелел изобразить свою войну с Уммой и победу на Стеле коршунов и сделать внизу надпись. И это изображение тоже не стало стандартным, потому что вообще не было канона, стандарта при изображении правителя. Нарам-Суэну поставили победную стелу, потому что его подвиг - победа над горным племенем луллубеев - был признан из ряда вон выходящим. Но кто его таковым признал? Да сам же царь Нарам-Суэн во всех надписях этого периода. Наконец, Гудеа наставил всюду своих статуй именно потому, что сам считал себя выдающимся строителем. Кстати говоря, именно статуи Гудеа стали первыми реалистичными изображениями человека на Ближнем Востоке. Его сын Ур-Нингирсу тоже получил такое изображение, а потом это прекратилось, и, таким образом, реалистичное изображение тоже не стало каноном. Дальше идет эпоха 3 династии Ура, в которую царей изображали на посвятительных гвоздях, но с одинаковыми лицами и со строительными корзинами на головах. А потом и это прекратилось, т.е. образы на гвоздях тоже не стали каноном. Напротив, если правитель не задумывался, стоит ли ему запечатлеться для потомков, то ему и не делали никаких изображений. А не делали их потому, что царя изображать необязательно. Нет в Месопотамии акцента на образе человека. А дальше решает желание конкретного человека и ничто больше.
Теперь о функции статуй. Статуи молятся за человека, которые их поставил, и рассказывают о его деятельности. Об этом мы знаем из надписей того же Гудеа. Но до Гудеа были только маленькие статуэтки адорантов без подписей. А статуя Нарам-Суэна вряд ли кому молилась, потому что он сам был бог. То есть, опять канона нет.
Отсюда может следовать общий вывод. Шумеро-аккадская цивилизация непортретна. Потому что она натуроцентрична. А портретны только антропоцентричные цивилизации. Кроме того, в шумеро-аккадской цивилизации есть сильный акцент на аудиальном восприятии информации, зрительное вторично. Напротив, для Египта первично именно зрение и зрительное начало. Может ли быть так, что натуроцентричные культуры преимущественно аудиальны, а антропоцентричные визуальны? Возможно.

О неразрешимых загадках в ассириологии

В ассириологии полно загадок, которые притаились даже внутри всем известных текстов. Они как подводные камни, мешающие плыть дальше.
В широко известном тексте разговора господина с рабом есть строки 60-61, когда раб говорит о бессмысленности служения богу:
ila tu-lam-mad-su-ma ki-i kal-bi arki-ka it-ta-na-lak
shum4-ma par-s.i shum4-ma ila la ta-shal shum4-ma mim-ma sha2-nam-ma ir-rish-ka
Приучишь ли ты бога, подобно собаке, позади тебя следовать,
если обрядов, если "не вопрошай!", если чего другого он от тебя хочет?

И вдруг в 1990 г. В. фон Зодэн открывает альтернативную возможность чтения ila la ta-shal как dingir La-ta-rak. То есть, он читает первый знак, который Лэмберт понимает как существительное в вин.п., как детерминатив, а знак SHAL в другом возможном чтении RAK. И что же получается? Имя загадочного божества по имени Латарак. Это божество почиталось как хранитель семьи от демонов, поэтому его статуэтки замуровывались под порогами жилищ. В астрономии и астрологии Латарак - один из пары Близнецов, олицетворяющий бога мертвых Нергала. Однако он еще и символ созвездия Льва, поскольку изображается со львиной головой, причем в лапе у него кнут. Его эпитет - "царь пустыни".
Смысл получается неплохой. Бог требует от тебя то обрядов, то оберегов, то чего-то еще. Но как проверить, правильно ли чтение фон Зодэна? Для этого нужно, чтобы хотя бы в одной из пяти известных копий было написано La-ta-ra-ak. Однако назло ученым всюду только LA.TA.SHAL/RAK. Более того, даже в астрологических текстах только один раз последний слог имени Латарака пишется через -ra-ak.
И вопрос остается нерешенным.

Сотворение женщины из ребра мужчины с точки зрения шумерологии

Читая одну статью, присланную для консультации, внезапно понял, что гипотеза Шейля-Олбрайта-Крамера по поводу сотворения женщины в книге Бытия довольно слаба с точки зрения шумерологии. Я имею в виду ту известную идею, что жизнь и ребро у шумеров обозначались одним словом ti, и отсюда-де происходит мотив создания жизни (Хаввы) из ребра (s,ela).

1. Шумерское ti значит "ребро" и "стрела". Стрела похожа на ребро. Аккадский эквивалент s,elu (как в еврейской Библии).
2. Жизнь по-шумерски не ti, а nam-til3. То есть, ребро и жизнь обозначаются похожими словами, но во втором слове обязателен абстрактный показатель nam- перед основой, а в падежах проявляется отпавшее окончание -l (nam-til3-la-ni-she3 "ради его жизни"). Они даже не омофоны. Само по себе til3 это не "жизнь", а глагол "жить".

Значит:
а) создатель текста об Энки и Нинхурсаг ни в коей мере не имел в виду игру словами "жизнь" и "ребро", потому что он знал шумерский язык со всеми окончаниями слов. Ведь в тексте Нинхурсаг говорит своему мужу на диалекте эмесаль: i-bi2 na-aj2-til3-la en-na ba-ug5-ge-a i-bi2 ba-ra-an-bar-re-en "Взглядом жизни, пока не умрешь, никогда я на тебя не посмотрю" (221). А богиню Nin-ti она рождает вместе еще с 7 богами и богинями, и Госпожа ребра никак не выделена в тексте. В заключении к тексту Nin-ti воспевается как nin-iti "госпожа месяца". Это явная игра словами. Сама эта богиня выдумана, и нигде более мы не встречаем ее, в том числе и в этом качестве. Само же слово til3 в тексте больше не встречается;
б) человек, который мог ввести такой мотив в Книгу Бытия, не мог знать шумерский язык вообще, не говоря уже о языке со всеми окончаниями, которые в послешумерском пленного периода зачастую не выписывались;
в) значит, сам мотив имеет какую-то иную природу, не связанную с шумерским языком. Например, в полинезийских языках, как пишет Фрэзер, кость, из которой человек создает себе жену, называется иви. Это слово означает и "вдова", и "военная жертва". Стало быть, главное тут - какое-то поверие или обычай, а вовсе не игра слов.

К эволюции триады

Вот же раньше были книжки! Пиши себе что хочешь без всяких цитат. Читаю Гачева "Содержательность художественных форм". И он пишет на с. 67:

"Уж что может быть более отвлеченным, чем гегелевская триада: тезис, антитезис, синтез? А между тем «подспудом» этой триады является самый простой, естественно-календарный цикл зерна; жизнь (рождение, вырастание из земли, поднятие на свет), смерть (закапывание в землю, погружение во тьму), возрождение-воскресение, как смерть-рождение. Зерно схоронили, закопали под землю,оно умерло, и потому из него росток пошел. Гегель для демонстрации реального содержания своей триады и обращается часто именно к рассказу о жизни, смерти и воскресении зерна"

Никаких ссылок нет. Вот где это Гегель написал?
Долго искал. И нашел в первом томе "Лекций по философии истории", в главе "Понятие развития":

"То-, что находится в себе, вступая в существование, хотя и изменяется, все же вместе с тем остается одним и тем же, ибо оно управляет всем ходом изменения. Растение, например, не теряет себя в непрестанном изменении. Из его зародыша, в котором сначала ничего нельзя разглядеть, возникают разнообразные вещи, но все они содержатся в нем, правда, не в развитом, а в свернутом и идеализованном виде. Причиной того, что он полагает себя в существование, является то, что зародыш не может мириться с тем, чтобы оставаться лишь в-себе-бытием, а влечется к развитию, так как он представляет собой противоречие: он существует лишь в себе и вместе с тем не должен существовать в себе. Но этот выход за свои пределы ставит себе определенную цель, и высшим его свершением, предопределенным конечным пунктом его развития, является плод, т. е. порождение зародыша — возвращение к первому состоянию. Зародыш хочет породить лишь самого себя, раскрыть то, что есть в нем, чтобы затем снова возвратиться к себе, снова возвратиться в то единство, из которого он изошел" (с. 86).

То есть, получается, что в основе гегелевской диалектики лежит земледельческая мистерия зерна. Гегель не земледелец, и этот образ, скорее всего, навеян Элевсинскими мистериями. Он так именно и пишет, соединяя философию с греческой религией:
"Таким образом, религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны; дело идет поэтому лишь о том, чтобы форма понятия достигла такого завершения, которое делает возможным постижение содержания религии. Истинно лишь то, что получило название религиозных мистерий; они представляют собою спекулятивное ядро религии. У неоплатоников μνεϊν, μνεΓσϋαι (быть посвященным) означает: заниматься спекулятивными понятиями. Под мистериями понимают, говоря поверхностно, таинственное, остающееся таковым и не делающееся известным. Но в элевзинских мистериях не было ничего неизвестного; все афиняне были посвящены в них, и лишь Сократ говорил о себе как об исключении" (с. 129).
Однако тезис-антитезис-синтез тут совсем не главное, потому что гегелевская триада это продолжение очень древнего богословия. Главное это, конечно, сама Троица: Отец как Одно, управляющее всем ходом изменения; Сын как влечение к развитию и умножению; Дух Святой как Плод и возвращение к Отцу.
А что еще древнее за этим? А за этим, еще глубже, - шумерская триада консекрации XXI в. до н.э., в которой ровно та же логика. "Будь светел как Небо, будь чист как Земля, сияй как Средоточие Неба!" Взгляд сперва идет вверх, где небесный свод и звезды. Эпитет светлый применяется к огню. Затем взгляд спускается резко вниз к почве. А потом взмывает в ту сферу, где ходят Солнце и Луна. То есть, в близкую к человеку сферу воздуха как пространства между Верхом и Низом. И так охватывается все мироздание. Первая часть триады - огонь. Вторая часть триады - обязательно земля, ее чистота, падение вниз, временное отлучение от небесного. А звезды воздуха дальше, чем Солнце и Луна. И само Небо - первоначало того, что оно посеяло на земле.
Есть ли что-нибудь еще древнее? Тоже есть. Это шумерская триада консекрации в заговорах XXIV в. до н.э. Священное дерево тамариск делится на ствол, корни и крону. Ствол сопоставляется с Небом, корни - земля и подземные воды, крона - Энлиль, бог воздуха. Огонь, Земля-Вода, Воздух. И Дерево как первообраз такого деления.
Таковы самые древние корни гегелевской триады. Они вовсе не в судьбе ячменного зерна. Гегель в своей аналогии был сыном времени, знавшим греческую древность и не подозревавшим о более древних древностях Передней Азии.
Отсюда я делаю радикальный вывод: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БЫЛА СПОСОБОМ ОБЪЯСНЕНИЯ ГРЕЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ. ДЛЯ ОБЪЯСНЕНИЯ КАТЕГОРИЙ ШУМЕРСКОЙ РЕЛИГИИ НУЖНА ДРУГАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Спасибо Гачеву, что навёл.

Набоков и ассириология. Маргиналия к "Дару"

Набоков, роман "Дар". Глава 4. И там сказано:

"Любопытно, что пресловутый взвизг ("Спасите" и т. д.) дан как раз Чернушину, чем поощряется мысль Страннолюбского о какой то мистической связи между Чернышевским и Тургеневым. "Я прочел его отвратительную книгу (диссертацию), - пишет последний в письме к товарищам по насмешке. - Рака! Рака! Рака! Вы знаете, что ужаснее этого еврейского проклятия нет ничего на свете". "Из этого "рака", суеверно замечает биограф, получился семь лет спустя Ракеев (жандармский полковник, арестовавший про'клятого), а самое письмо было Тургеневым написано как раз 12-го июля в день рождения Чернышевского"... (нам кажется, что Страннолюбский перебарщивает)".

Нет, письмо написано 10 июля 1855 г. и адресовано Григоровичу и Дружинину. Тургенев пишет:

"Я имел неоднократно несчастье заступаться перед Вами за пахнущего клопами (иначе я его теперь не называю) - примите мое раскаяние - и клятву - отныне преследовать, презирать и уничтожать его всеми дозволенными и в особенности недозволенными средствами!.. Я прочел его отвратительную книгу, эту поганую мертвечину, которую "Современник" не устыдился разбирать серьезно... Raca! Raca! Raca! Вы знаете, что ужаснее этого еврейского проклятия нет ничего на свете"

В комментарии к этому письму сказано:

Тургенев, очевидно, имеет в виду следующее место из Евангелия: "А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону (Верховному судилищу), а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной" (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 22).

Разумеется, это цитата из Евангелия, и Raca там только один раз. Это слово не имеет характер проклятия. Википедия пишет:

Raca (Ρακά)
See also: Matthew 5:22

Matthew 5:22

But I say unto you, That whosoever is angry with his brother [without a cause] shall be in danger of the judgment: and whosoever shall say to his brother, Raca, shall be in danger of the council: but whosoever shall say, Thou fool, shall be in danger of hell fire.

(The bracketed text does not appear in all recensions and is absent in the Latin Vulgate.)

Raca, or Raka, in the Aramaic and Hebrew of the Talmud, means empty one, fool, empty head.

In Aramaic, it could be ריקא or ריקה.

И еще раз:

The word Raca is original to the Greek manuscript; however, it is not a Greek word. The most common view is that it is a reference to the Aramaic word reka, which literally means "empty one", but probably meant "empty headed," or "foolish." Scholars seem divided on how grievous an insult it was. Hill feels it was very,[11] France thinks it was a minor slur.[12] The word translated as fool is the Greek moros, which has a similar meaning to the Aramaic reka. However moros also was used to mean godless, and thus could be much more severe a term than reka. It is very similar to the Greek word for apostate, and Albright and Mann feel that this word was originally intended, but the current version is a typo.

То есть, речь об оскорблении, за которое положено суровое наказание. Назвать человека пустоголовым или глупым - ерунда, не требующая вмешательства синедриона.

В аккадском языке есть глагол raaqu "быть пустым", но он не имеет отношения к глупости. Пустыми называют бездельников, лентяев (CAD R, 176). Однако вряд ли за это слово могли потянуть в Синедрион. Оскорбление должно быть более сильным. Например, таким. В аккадском медицинском тексте сказано: shumma ushaaru kumbul NA.BI ra-aq "если половой член поражен, человек этот тонок/мягок" (BRM IV 22 r. 4; CAD R, 172). То есть, есть такое общесемитское слово raqqu (от глагола raqaaqu "быть тонким, мягким"), которое может быть эвфемизмом импотента. И это уже оскорбление, за которое действительно полагается вызов в суд.
Вопреки Тургеневу, это слово в Евангелии не повторяется трижды. Но Тургенев, как часто бывает у художников, силой своего воображения угадал другое. Среди аккадских проклятий серии Маклу есть одно, которое начинается словами:

Isa, isa, reqa, reqa!
Вон, вон, прочь, прочь!

Однако Тургенев в 1855 г. знать об этом не мог.