banshur69 (banshur69) wrote,
banshur69
banshur69

Categories:

Лосевский коллоквиум в Бордо (24-28.09.2008)

24-го рано утром улетаю в славный город Бордо на очень интересный коллоквиум, посвященный 115-летию со дня рождения Алексея Фёдоровича Лосева. Мой доклад последний. Первым доводилось быть много раз, последним еще никогда. Публикую здесь ссылку на программу коллоквиума и тезисы своего доклада.

http://eee.aquitaine.cnrs.fr/colloqueDennes/Colloque%20Losev_Programme.pdf


В.В.Емельянов
 
А.Ф.Лосев и проблемы типологии культур
 
Тезисы доклада
 
Находясь в условиях изоляции, А.Ф.Лосев воспроизвел в своих культурологических трудах дрейф европейской общественной мысли от богословия и социологизма к современной культурной антропологии. Базовой задачей Лосева как культуролога было объяснение религиозно-мифологической основы бытия человечества через диалектические категории философии. Согласно Лосеву, "миф есть максимально реальное бытие. Все прочие виды бытия - более абстрактны, более формальны, более пусты. Все бытие есть только та или иная частичная модификация мифологической действительности".
В лосевской типологии культур следует различать два основных аспекта. Во-первых, это типология всей мировой культуры. Во-вторых, это определение основных черт конкретного типа культуры, и в первую очередь античности.
 
 
Лосевская типология мировой культуры прошла в своем развитии три основных стадии:
 
  1. Дотипологический период: общая методология истории религии и мифа (Вико, Гегель, Вундт) (статьи 1911-1918). Эволюционно-психологическое понимание истории религии.
  2. 1 период типологии (до 1930): соединение Иоахима Флорского и Мережковского (три эры), Достоевского (если Бога нет – все позволено), Вико и Гегеля (триада), Шпенглера (физиогномика, тип культуры как стиль). Цель – мистическо-православное понимание русской судьбы. Движение от Востока к анархическому постсоциалистическому строю и новой теократии. Соч.: “Очерки античного символизма и мифологии”, “Диалектика мифа”, “Дополнения…” (“Возможные типы мифологий”).
  3. 2 период типологии (с конца 30-х годов до конца жизни): Тэйлор-Фрэзер-Вундт-Маркс и Энгельс-Ленин (социальная антропология, психология религии и теория формаций). Цель – социально-историческое понимание международной судьбы. Типология европейской культуры. Движение от первобытных форм развития к раннему европейскому христианству. Проблема обретения Христа и христианской истины. Соч.: “Античная мифология в ее историческом развитии”, ИАЭ-8, “Эстетика Возрождения”, “Философия культуры”, “Двенадцать тезисов об античной культуре”, “Типы античного мышления”.
 
Основными чертами лосевской типологии мировой культуры являются:
 
  1. Европоцентризм и второстепенное положение Востока (от Вико).
  2. Прогрессизм (линейное восхождение, Вико-Гегель-Конт) с критикой позитивизма. Лосев далек от поликультурности Н.Я.Данилевского.
  3. Христианоцентризм (движение от язычества через все препятствия к окончательной победе монархического христианства).
  4. Диалектичность (типы культур как части триады Гегеля). Антитеза типологии П.А.Сорокина: Сорокин пишет об убывании идеальности вплоть до чистой сенсативности, Лосев же настаивает на синтетичности третьего этапа в развитии одной культурной фазы.
 
 
Перейдем теперь к типологии античности. Лосевская формула античного типа культуры звучит следующим образом: античность “есть предельная обобщенность природно-человеческой телесности в ее нераздельности с ее специфически жизненным назначением”. Говорит ли что-нибудь Лосев в этом определении о специфике именно античной культуры? Нет. Подобное же определение можно дать любой раннегосударственной культуре, имеющей политеистические верования. Таковы и культуры Месопотамии, и древний Египет, и хетты, и древние семиты.
 
Характеризуя античный тип культуры, Лосев выделяет несколько основных черт:
 
1. Виртуальный эйдологизм.
2. Чувственно-материальный космологизм.
3. Диалектика.
4. Рассудочный восторг, или восторг рассудка.
5. Вечное возвращение.
6. Аисторизм.
7. Героизм и судьба, или скульптура и фатализм.
 
Нужно попытаться определить степень универсальности предложенных Лосевым характеристик античного типа культуры. Для этого необходимо найти оппозиции к этим характеристикам и задать к определениям Лосева вопросы уточняющего характера. Если для античности характерны эйдологизм, космологизм, аисторизм, диалектика, рассудочный восторг, вечное возвращение, героизм и фатализм, то должны существовать культуры с присущими им противоположными чертами. Например, оппозицией космологизму (Греция, Индия) должен быть антропологизм (Египет, Рим), оппозицией рассудочному восторгу – эмоциональный восторг (Шумер), оппозицией аисторизму (Греция, Индия) – историзм (Египет, Китай, Израиль), оппозицией вечному возвращению (Шумер, Греция) – представление о линейном времени (Вавилон, Израиль). Должны существовать оппозиции и эйдологизму (возможно, это соматизм), и диалектике (возможно, феноменализм). Что можно противопоставить скульптуре – живопись? Оппозицией героизму в системе самого Лосева является хтонизм. Но тогда получается причинно-следственная цепочка, в которой из антропологизма необходимо следуют историзм и линейное время, а из космологизма – вечное возвращение и аисторизм. То есть, может быть разработана таблица категорий, при помощи которых характеризуется любой тип культуры. Но для этого нужно задать четкие критерии такой характеристики. У Лосева их нет, видны только первые члены оппозиций.
Начиная с 1950-х годов, Лосев понимает, что и сама античность является только частью того культурного мегатипа, который сложился в древнем мире во II-I тыс. до н.э. Этот культурный мегатип имел в своем историческом развитии две модификации, которые отчетливо названы уже в книге об античной мифологии и еще раз определены в последнем томе ИАЭ. Это эстетика хтонизма и эстетика героизма. Первая характеризуется торжеством земного, женского, хаотического начала, преобладанием чудовищ, связанных с культом Матери-Земли. Это общинно-родовая эстетика. Вторая названа олимпийской эстетикой. Она возникла в результате борьбы богов-героев с хтоническими чудовищами и имеет своей основной идеей стройный космический порядок. Это эстетика аристократическая и рабовладельческая. От этого предельного чувственно-материального космоса пролегает долгая дорога к антропологизму и персонализму раннего христианства, которое порождает уже третью эстетику – эстетику преодоленной телесности.
Современные исследования древнего мира показывают, что в своем определении эстетики хтонизма как общинно-родовой и матриархальной Лосев был прав только отчасти. Сопоставление греческих мифов типа “Теогонии” с хурритскими, вавилонскими, угаритскими мифами II-I тыс. приводит к выводу, что все эти мифы отражают борьбу единоначальных лидеров со своими родственниками и с авторитетом родовой общины. Такая борьба прослеживается повсюду начиная со второй половины II тыс. до н.э. Героическая же (по Лосеву) эстетика является выражением повсеместного в древнем мире (Ассирия, Персия, Индия, Греция, Рим) перехода общества от общинного города-государства к единоначальному государству имперского типа, с сильным выделением эстетического начала, с предпочтением гармоничного и пропорционального ужасному и безобразному. То, что Лосев называет хтонизмом, на самом деле является мнением человека героической эпохи о предыдущей, общинно-родовой. В божествах материнского рода герою только кажутся безобразные чудовища, а в предшествующую эпоху эти божества были носителями силы плодородия и считались прекрасными. Также и первые христиане видели в прекрасных статуях героической эпохи только зловредных идолов. Следовательно, если героизм объективно существует как культурный мегатип, то хтонизм – это, скорее всего, следствие субъективизма героического сознания и вряд ли он может считаться за мегатип предыдущей эры. Важно понимать, что хтонизм не был изначальной модификацией культурного мегатипа. В III тыс. ему предшествовал принципиально иной набор ценностей и категорий, который по причине слабой изученности пока лишен определения. Греции в тот период еще не существовало, а потому Лосев и не смог увидеть этот более старый культурный мегатип на примере европейской культуры.
Подводя итоги, можно сказать, что Лосев дважды выстраивал типологию культур с позиции той эпохи, в которую переходил из предыдущей и которую сам же определил в предыдущей своей типологии. Первая лосевская типология появилась как реакция мнимо-средневекового человека (а на самом деле – неоправославного символиста) на наступающий материализм. Вторая дана уже изнутри победившего материализма и всецело ориентирована на его категории. Но пафос этой второй типологии и ее идейное устремление уже обращены к будущему анархо-плюралистическому видению культурной эволюции, возможному только в культуроцентричном обществе. Что же касается изучения античности как типа культуры, то здесь исследователь напрямую вышел к пониманию греко-римской цивилизации в контексте всеобщей истории Средиземноморья и установил наличие двух ценностных систем, одна из которых восходит к эпохе ранней древности, а вторая появилась уже в эпоху империй. Но все эти последовательные усилия ученого нужны философу Лосеву для диалектического осмысления религиозного сознания.
 
Tags: Тезисы
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 3 comments